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怎么去雷神岛若能刚健笃实辉光,则得生命之大自在——文礼学子赵子路-永謙學堂

若能刚健笃实辉光,则得生命之大自在——文礼学子赵子路-永謙學堂



鱼相忘于江湖,人相忘于道术
文礼学子赵子路康谦分享
2017.08.06
音频整理:服谦学堂家长·刘盛
赵子路:
尊敬的各位读经前辈,康谦的大孩子们,大家上午好!
其实我也是接到这个政治任务的时候,不知道该讲什么,因为先生说“有德者必有言,德者,得也。”第一个德是德性的德,第二个得是得到的得,我进书院才不到一年时间,也没有德性,也没有学问,就这样出来讲感觉是不够格的,因为是自己读经的学堂,最终的目的给大孩子激励一下,也是尽自己的所能分享一下。
今天我想讲一些在书院大概的一些学习感受,也是对大孩子,尤其是对快要进文礼书院的同学们一些鼓励。
先简单做一个自我介绍,我是去年十月份进的文礼书院,在康谦学堂读了两年的经,现在反省这两年的读经时光,我觉得可以分两个阶段,第一个阶段是茫茫然的,不知道自己为什么要读经,虽然当时我退出大学,好像说是志在文礼,但实际上我并不知道文礼在当今时代到底是怎样一个价值,我也不知道这个志是什么,所以可以说是茫茫然的;第二个阶段是渐渐地有些清晰明了,这个转折点是在16年4月份,就是在我入读文礼的前半年。有一次我母亲带我去书院,有些事情,我到那里亲身感受了一番,觉得原来这个世界上还有这样一个地方,他是这样的纯粹,他是这样的干净,并且我还见到了先生,当时我还没有包完中文,先生说你要加油,文礼书院等着你,并且还很高兴地说,子路是我的学生,但当时我还没有背完三十万,但是先生的一言一行,他那样很慈祥地看着你,可以给人最大的鼓舞,所以从那时候回到学堂,背书的时候渐渐心理清晰了些,我到底要做什么,从那个时候开始心里面自动升发了一种力量。前段时间去年冬天解论语的时候,里面一句话说,志之所至,气定生焉,我当时从文礼书院回来以后到学堂,可以说是志之所至,就是你心里面渐渐清晰你到达一个什么地方,然后自然你的读书状态,你的心灵就是想要达到那个地方,所以我觉得我们大孩子一定要清晰自己,不是为了父母,也不是为了老师,因为年龄已经达到可以自我思考的年龄,就可以去思考自己为何如此,清清晰晰,明从而不是盲从。
我现在在书院呆了快一年,现在是在解《易经》,第四本书,前段时间解《易经》要先看先生的《易经讲课录》,他那本书感觉很兴奋,之前有一位学长说,他每次看牟先生就是牟宗三先生的书,他每读到一个地方,就是契合的地方,就兴奋地拍大腿。我当时不是很理解,我说看书也没有至于到这种程度吧,但是当我自己去看先生的《易经讲课录》的时候,我看到每一个地方,好像你的生命能和先生所讲的相契合,你就是这个样子,或者说你所向往的就是这个样子。如果是这样的话,王阳明曾说,“是书读你,是你读书”,不是说你是为了完成他而去读这本书,而是你真正把你的生命发出来,与作者生命境界相契合。说到契合,我觉得经典又何尝不是这样子呢,经典更是这样子,经典之所以为经典,就是圣人将自己的生命灌输到这部书里面。牟先生还有一句话说,“为人不易,为学实难”。为什么说为学实难呢,照我们现在的观点看,学习一样东西不是很容易吗?但是牟先生讲的这个学是学什么东西呢?我觉得关键是能否把自己最真实的生命发出来,能够与这本书里面的东西相契合,我觉得这才是最重要的。我之前解经的时候是解着《论语》,刚开始感觉非常棒,快解完的时候就想着去解《孟子》,然后快解完《孟子》的时候就想着去解下一本书,总是在追求一种量,这样解经也好,读经也罢,总是在追求一种量,囫囵吞枣,狼吞虎咽,读了好像没读,解了等于没解,就好像食不知味,当我发现我这样是不正确的,尤其是我跟先生聊过之后,有先生指点,读书其实就是你当下的生命和书产生一种契合,就像我同学说的汪则翰,看到先生的书就拍大腿的感觉,那我觉得如果这样的话,就不会在意量的多少,而是用心地去经营质的高低,基于这点我想对我们学堂大孩子说,在读经的时候一定要找到那种感觉,然后去扩充他,这样你会觉得你的生命是很真诚的,你真诚地渴望生命的长进,然后你读着读着,有几句话就迸发出来的感觉。
其实在书院解经我是觉得非常充实的,我们现在早上是四点钟起床,晚上九点就休息,中午只休息不到半小时,除了这些休息吃饭时间,都是在学习,自学,虽然外人看起来很枯燥,很乏味,没有一些外在的光鲜亮丽的东西,但是我觉得这样是很充实的。我举一个前段时间看《易经讲课录》的感受。《易经》是我解的第四本经典,在解经的时候,以前《论语》《孟子》里的话好像和《易经》里的话是相通的,当你发现你是在以经解经,并且是你在自己把握的时候,不是说像教科书中死板的答案。比如说“无事而涵养”这句话他等于“夫乾,其一静也专”,自己在解这句话的时候,突然脑子里就会迸发出来,我觉得这种感觉是很兴奋的,因为是你自己真切地感受到你对这句话的感受和理解。我在看《易经讲课录》的时候,有好多看似很简单的名言,实际上他蕴含的是无限的价值,比如说“无事而涵养,有事而省察”,这句话我相信大家都听过,我之前对这句话是懵懵懂懂的,在看《易经讲课录》的时候,我就觉得很清晰,为什么清晰呢,涵养,先生里面举了个例子,茶杯里起风波,如果一个人的心量就像茶杯里的水一样,他很小,稍微有一点风浪,他立马就会波涛汹涌,波澜起伏,如果一个人的心量就大海一样广阔无垠,虽然有一些风浪,但在大海的底部是丝毫不动的,是稳如泰山的。当时我看到这里的时候顿时心量好像就被扩大了一样,就很向往自己的心能像大海一样,风雨不动,稳如泰山,这叫涵养,“苟能充之足以保四海,苟不充之不足以侍父母”。就是《孟子》里讲的,并且是以经解经,这种感觉是非常兴奋的。第二名话叫做“有事而省察”,什么叫省察呢,就是反省、审察,当一件事情来的时候,大多数人都是下意识地第一反应就是顺着自己的习气,顺着自己的私念,就是私心的私,但一个人如果没有强大的反转力,就是反省力,他往往就会顺着不好的习气一直走下去,不再复返。人最大的价值在于他有不断的反省和回转的可能,并且当你反省到这样不对,你有一种“过,则勿惮改”,不惧怕自己的过错,要马上回转上去,这叫“有事而省察”。在这样反反复复当中,到最后会发现,就像颜渊说的“不远复,无祇悔”,你在走的不远的地方,你马上就能回到原来的正道,这样就不会感到懊悔。当我看到这里的时候,我以前理解的涵养、省察,更清晰了,我觉得这是一种很强大的学习的愿望。所以即使我们的作息时间感觉是多么长,或者是没有一些外在的东西,但你的生命完全投入到你现在学习的状态,我觉得这才是最满足的。

妹妹赵晨路(前)与姐姐赵子路(后)
前段时间我们书院——竹里的天气可以说是很规律。为什么说规律呢,上午的时候还晴空万里,阳光普照,到下午一片乌云飘过来,马上就会下一阵瓢泼大雨,但是当这片云飘过去,马上就会天晴,前段时间持续了半个多月时间,每天都是这样。我们同学看到都知道,没关系,他是流动的,这片乌云到我们头顶上时会下雨,等到他飘到别的地方,他马上会天晴,所以我们下午体育课练功的时候,总会看到东边日出西边雨的景象,只是下一阵大雨,乌云飘走马上就天晴了,当时我看到这个景象心里想,《老子》里面有一句话叫“飘风不终朝,骤雨不终日”,骤就是急,就是急雨不终日,我们人在看到自然界的天空的时候,我们知道这片乌云是流动的,当他飘到其他地方去的时候他会天晴,我们对自然界的天空了解得如此清晰透彻,那我们每个人都省察一下,我们对我们自己心灵的天空是否有这样的能力呢?比如一个人在经历不顺心不如意的事情的时候,百分之九十九的人第一反应都是抱怨、埋怨,甚至会一直陷入到里面不可自拔,因为他对自己的心灵没有一种很通彻很透明的把握,但实际上我们的心灵天空跟自然天空又何尝不是一样的呢?你要知道“否极泰来,物极必反”,当想到这点的时候,我们生活中好多不如意都变得淡了许多,实际上他有一种更大的反转能力,就是他自己的心灵不是生活在自然的规律中,他可以永远都是晴天,就是我刚才讲的颜渊的“不远复,无祇悔”,他稍微有点不如意,有点杂念,立马能够警醒,警醒之后他马上就能回来,这就是所谓的“才动即觉,才觉即化”,稍微有一点杂念、偏颇,就能回来。那这样我们慢慢做功夫的过程中,最后才能达到一种永恒的晴天,永恒的春天,这个过程就是我们通常所讲的,志在圣贤的过程。为什么说圣贤呢,我以前在学堂读经的时候,郭堂主经常对当时的大孩子们说一句话“读经是志在圣贤”。我不知道什么是圣贤,圣贤难道就是高高地挂在那里,就好像是尧舜,他一直定在那里,我们一直慢慢地去达到那个地方,我们是去效仿别人吗?但是现在我在书院学习的过程中,慢慢清晰,其实不是的。有句话叫作“作者为圣”,就是要去开创自己的生命,一个人只有把自己的生命,把最真诚的自我开发出来,当下就是圣人。有一句话叫“道在迩而求诸远”,道在迩,迩就是近的意思,实际上道是很近的,你一念就可以翻转,“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。”所有的东西都在你的心灵当中,只是会被环境污染,或者被习气所蒙蔽,让我们一时无法辨别哪个是真,哪个是假,现在我们往往容易认假为真,认虚为实,其实我们大家都可以反省到一点,实际上这个世间的道路并不多,往往真理只有那么几个,所谓大道至简,但是人们总是喜欢弃简就繁,就是把简单的道理抛弃掉,而去追求复杂的道理。比如说人们在看到外在新奇的事物的时候,总会去追随他,看到流行的事物的时候,内心就会马上失守,就像脱缰的野马一样,但实际上,“万物皆备于我矣”,世间的道理并不多,如果你一念真诚,一念翻转,当下就是圣人,当下就可以把最核心最真理的东西把握到,这样不是很悦乐吗,这就是所谓的乐莫大焉。

我在刚进书院的时候有一次和先生小参,就是聊天。先生送我一句话,大畜卦“刚健,笃实,辉光”,所谓的刚健是指人有一种自强不息的反转力;笃实是指智及之,仁能守之,我们讲地切实一点,就说选定了读经这条路,你认准了你所要达到的彼岸在什么地方,先立乎其大,任何小的东西都不可以把他夺走,这是笃实;辉光就是你在这条道路上,内心渐渐地清明,能够把自己的习气冲破,能够把自己的混沌冲破,最后达到一种不惑,或者说是从心所欲,不受外在东西的限制,这种真正的自由,首先要是内心的光明。先生当时送我的这几句话,我刚入学不懂,只是觉得好像有一种东西在那里浑浑然然,指引着我,让我产生无限的向往。现在随着学习、解经,好像是渐渐清晰了,但实际上还需要更清晰,我们常常讲“尧舜性之也,汤武反之也”,这是《孟子》里的一句话,什么叫“性之也”呢,是说他的天性本就如此,他天生就是圣人,但是实际上我们在想,哪里有这么多人天生就是清明的呢,人实际上是由阴阳二气所构成的,如果一个人生下来,阳气多一点,生命力更旺盛些,就是更刚健一点,还有一点伴随的就是争强好胜,这就是阳气多,这就是刚健多,如果一个人阴气多一点,他就软绵绵的,很温顺,但是他的生命力很难提起来,身上缺乏一种刚健气去和他调和,这是天生的气,再加上后天各种环境的影响或者说是污染,每个人都有习气,这是后天的,所以先天的气,加上后天的智,所以他不是很清明,从而构成我们每个人不同的性格和特点。但是尧舜以下的人,我们说汤武是反之也,纵然我们生下来不是那么清明,人的心是无限的,人的心总是去追寻,去向往一个好像很光明的东西,当然,人在现实中总是有躯体的生命,这是他的现实性,但是人有无限性的价值所在,如果人天生都是圣人,自然没有一种做功课或者说道德实践的存在了,所以我觉得,人之所以庄严,人之所以是万物之灵,就体现在他能够在现实存在的躯体里冲破一些混沌,冲破自己的习气,从而让自己的精神思想变得无限光辉,无限超越。其实好多道理都是这样,我们在想到这点的时候,在做功夫的过程中就少了一些期必。什么是期必?孟子里说揠苗助长,“心勿忘,勿助长也”,如果特别希望自己有长进,就有私心在里面,有私心,就会像那个农夫一样,把自己的苗去拔一拔,这叫揠苗助长,但是我们要做的是期待,而不是期必,期必就会有私心在里面。所以说大道至简,万物都是既矛盾又统一的,怎么去雷神岛就好像说美,只有在丑的对比下,才有显出他的价值。知道了这点,在文礼书院做功课的时候少了一些私心,总之就是慢慢期待自己在学问上更好地成长。
我们在书院练拳——形意拳,形意拳里有一个最重要的,就是站桩。师傅经常跟我们说一些站桩的要点,他说脚的五指要抓地,因为只有抓地,你在站桩的过程中,你的气灌输到里面,你的脚就像两棵大树一般,深深地扎根到地上。我当时想到,人在站桩的时候养自己的身体,心灵何尝不是这样,《孟子》里有句话说“养其大者为大人,养其小者为小人”,如果只是停留在对自己躯壳上的爱戴,而不涵养自己的心性,可想而知,那是很不值得的。所以心灵是更要站桩的,心灵就要像大树一样,屹立不倒,稳如泰山。其实在站桩的过程中能体会到一点点道,先生说这是“目击而道存”,就是说你的眼睛所到之处,看到的都是合理的,并且都能为我所用。我觉得在这样慢慢积累的过程中,能够把自己的真实生命发挥出来,这是在文礼书院做功夫的最大价值。《孟子》里有句话说“出入无时,莫知其乡”,这句话是说心,出入无时,你不知道自己的心什么时候就跑出去了,莫知其乡,乡就是方向的意思,不知道方向。所以说人的心灵是很神奇的东西,就像刚才讲,没有人讲人的身体阴和阳是中和的,也没有至刚,也没有至柔,那到底是什么东西在里面起了一个无限的作用呢,实际上就是心,就是“人所以异于禽兽者几希”的那个心,他总有一种无限的调和能力,他能够调配自己在走偏的时候立马警醒,回到正道,这是一种心的调和能力。“耳目之官不思,而蔽于物”,耳目这种器官是不会思考的,当某些事情来临的时候,他不会思考,他和这些物品是相合的,也自然会被这些物品所牵引,“心之官则思”,心之所以存在呢,是让他活泼泼地去思考,去反省,“心之官则思,思则得之,不思则不得也”,你要让自己的心能够永远生机盎然,就要让自己拥有一种无限的调和能力,自然就不会被一些外在的事物所牵引走。
先生总说,书院要培养为往圣继绝学,为万世开太平的人才,但最重要的一点,我觉得是先把自己的生命挺立起来,如果一个人连自己的生命都无法挺立,他谈何去为生民立命呢,如果自己的学问都没有做起来,他又谈何去为往圣继绝学呢。先生总是说,年轻人要有愤悱之情,愤悱之情就是你自己想要真诚地去获得成长,这个时候再听闻圣教,圣教来启发你,这时你生命的长成是十分真切的。比如说我曾经在书院学习的过程中想过一个问题,有时候我不知道自己到底是谁,我是我吗,我到底是谁?因为现实的生命,他想安逸,他想懒惰,想求舒服,但是你的志气却说,这样不可以,不可如此,总是有一种天人交战的感觉。但如果没有听到这种圣教的话,现实的生命想要安逸,他自然就会安逸,因为没有什么东西去阻挠他,或者说去拉他,其实我觉得读经最大的意义在于,他能够引领你,引领之后,你在面对事物的过程中自然就会有理智的觉醒。你的志气会提拔现实之气,就是真我拉着假我。
先生有一次晨训的时候跟我们讲了一个故事。清朝有一个学士叫金圣叹,他小时候跟小朋友们一起去井边玩耍,小朋友们都在井边玩小石子扔到井里玩,他也去玩,他觉得很有意思,就把石头“嗵”一下扔到了井里面,但是他扔进去以后,就嚎啕大哭,他甚至不知道自己为什么会哭。当多年之后他想起这件事情,他说如果这颗石头被我扔进井里面,他何年何月才能重见天日。先生当时讲完这句话的时候,眼睛都是湿润的,我们所有同学听了以后,心里面都很震惊,就像心里面有人在为我们敲响警钟。有一次和先生聊天的时候,我说,听先生讲完这个故事的时候很受启发,我觉得我们每个人就像当年被扔进井里的那颗小石头一样,内心是无比憧憬,无比渴望重见光明,重见天日,但是就在这样一个祈求的过程中,种种因缘汇集,现在我们可以读经,可以进书院,有宪章文武之道,有生命的学问,从而发现最真实的自己,就好像那颗小石头,难能可贵地重见了天日,所以我们要知道这样重见光明的不易,要勉励自己今后万万不可落入古井的黑暗当中,所以我当时在听到这句话的时候很受鼓舞。
其实每个人都应该思考一下,每个人在和别人相处的过程中,只有自己知道自己心里在想什么,就是慎独。之前有一次在站桩的时候,因为我们站桩要一动不动,要专心致志,我有一次站了好长时间,站不下去了,腿也在发抖,心也散了。但当我看到墙上牌子上写着中庸一句话“莫见忽隐,莫显忽微,故君子慎其独也”,忽然惊醒,把心又收摄了起来。什么叫莫见忽隐呢,是说你心里面的某些东西是看不到的,是不会显示出来的,是别人都不知道,而己独知,这是自己内心应该慎独警醒的一个地方。又比如说,在上课的时候,自己想要偷懒,自己想懈怠,这时又有一种声音说,你不可以如此,客观想一下这句话是说,别人都看不到,实际上你的内心已经起到很大的波澜,你在天人交战,你自己的志气在压着自己的习气,这样不是很可贵吗?这是人所不知而己所知的地方。其实在书院做的就是这样的功夫,我们不是在给别人做功夫,是在给自己做功夫,是真诚地希望自己的生命获得成长。说到真诚两个字,老生常谈,感觉很容易,但如果不真诚的话,感觉自己被蒙蔽的话,你的志气是很难把自己的习气压下去的,就好像先生说,做功夫要色戒,什么叫色戒呢,好像锯木头那些工人,他们的工具是使劲往下用力,这样木头才会被锯掉,叫色戒,“难进而易退”,就是他有力度,有力度的话,只有自己知道自己不足,然后真诚地希望自己获得长进,在这点上就是一个心理的革命。
我刚到书院的时候对这些根本就不知道,只是感觉到对这些东西是向往的,但向往了也不知道,到了书院才知道,原来我们到了书院是要换一个大脑,是要让自己心中的光明显现出来,实际上把自己挺立起来后,那些为生民立命为往圣继绝学才更容易水到渠成。所以先生说,我没有要求你们有多聪明,我也没有要求你们会有多大的成就,为往圣继绝学,每个人的这一生都是在不断地向圣贤的生命靠拢,其实是向自己最真实的生命去靠拢,让自己完善,你自然就是己立立人,己达达人。所以说其实现在这一切都是在向内求的一个过程,这句话是我喜欢的一句话,是《庄子》里的,今天和大家分享一下,“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”这是大宗师第六里的话。什么意思呢,泉涸,这个泉,他是已经枯竭了,鱼相处于陆,陆就是小水洼,鱼就在那种小水洼,因为泉已经快枯竭了,这些鱼都在一条小水洼里抱团取暖,为什么是抱团取暖呢,相呴以湿,呴的意思就是慢慢呼气的意思,相呴以湿,就是能够互相吐泡泡一样去抱团取暖,相呴以湿,相濡以沫,这两句话是一个意思,不如相忘于江湖,这句话大概是什么意思呢,就是说泉涸,鱼就在小水洼里面,互相取暖,在自己生命快要结束的前期,这样维持一下,不如相忘于江湖,不如这些鱼能够奋力地游到江湖的地方,如鱼得水,游到一片广阔的属于自己的地方。其实这句话里面是有很深的含义的,为什么这样讲呢,角度不一样,所理解的不一样,首先我觉得我们现在就像在快要枯竭池塘里抱团取暖的鱼一样。先生和堂主说,你不要这样,你要去江湖,去一片属于自己的地方,就好像我们经常说,不是要给他一杯水,你要给他一片江湖,就是这个意思。所以说,尤其我们书院大孩子,前面还有一片广阔的江湖在等着自己。第二个角度,“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫”,如果站在个人的角度来说,为什么会相呴以湿,抱团取暖呢,就好像在临终的那一刻,总是在自己的习气上妥协,但如果一念翻转,你的心定了就可以到达江湖,我欲仁,斯仁至矣,但你如果追随着现实的安逸和习气的话,就好像“生于忧患,死于安乐!”现在不是很安乐吗,相呴以湿,相濡以沫,但是你奋力,你一念翻转就可以到达江湖,其实这也是好像桃花源记里那个渔人一样,“初极狭,才通人”,但是他知道前面有一个更光亮的地方在指引着,他知道前面有良田、美池、桑、竹之属,所以他“复行数十步,豁然开朗”。之前我和先生说,先生,我觉得我们每个人都是在不断地摸索,然后先生说怎么是摸索啊,实际是前面有光亮在那里,这种摸索不是说我们在黑暗里迷茫,就是说你不知道路在何方,你是清清楚楚,明明白白地知道,你前面有更大的光亮在指引着我们,我们要做的其实只是踏踏实实地“复行数十步”,就足矣了。所以这句话我觉得很好。
今天分享给大家,希望大孩子们思考,你是要在这样一个枯井里暂时地活在一片安逸中,还是想要一念翻转,活出最真实的自己,还是能够自己奋力,游到更广阔的江湖中,要知道在那个地方,是有无限的光明在等待我们。谢谢大家!

康谦学堂
郭逸辰老师点评
相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。我们在座的各位同学,是不是大多都包过了老庄啊?(众说:是!)能听懂子路学姐的话吗?如果不太清楚的话,可以继续再去好好体会,更重要的是再去好好读书。就像子路学姐刚才讲的,现在你需要老老实实地听话,回到家听父母的话,在学堂听老师的话,认认真真地把这三十万一股作气地包完之后,进入文礼书院,再去解经,就可以一步跳跃到江湖之中,你的生命就会到达一个新境界。所以同学们,你们将来要不要去文礼书院啊?(众说:要!)将来要不要超过子路和晨路学姐,要不要?(众说:要!)你们加油!长江后浪推前浪,一浪要比一浪强!加油啊!
子路作为学姐,分享了生命成长的历程,对高远境界的向往。这两个孩子,在我看来,已经志于了道。就好像我七月份去了书院,和季谦先生聊天,先生对她们两个评价是非常高的,最重要的是,先生说,这两个孩子立志了。这两个字听起来好像很普通,能够被季谦先生说出来,这个份量是非常重的。因为他所说的这个立志,是真正地志于道,好比一个人朝闻道,夕死可矣,志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。真正在志于道的这条路上可以不断地扩充自己的生命,因为她立乎了生命之大,才有可能一步一步在完成圆满生命这个历程中,去不断地去吸收去学习和她生命相匹配的所有的内容,所以立志非常重要。
今天我们大班这些孩子们,你们能听明白最好,如果不明白,你现在就是好好地听话,刻苦读书,以后会慢慢明白。她们当时也就是听话,尤其赵晨路刚开始也有情绪啊,也被我批评过好几次,被我摔打很多次,知道吗?所以你真正想得到一个生命的提升,真正地想到达立志的这个程度,前期是需要老老实实听话刻苦读书,是需要经历痛苦的磨砺,最终才能经历生命的蜕变,你的翅膀才会真正地强大起来,成为翱翔在天空的雄鹰一样。在这之前,你们就老老实实地读吧。
这两个孩子只是简单地和我们分享了一下,虽然不是在和我们谈学问,但她们的学问将来是要开出来的。但是开出学问的前提,是先志于道,那么立志于道,向往道,就会据于德,德性的功夫就在不断地积累,在据于德过程中,他会依于仁,他内心的安定、祥和、止于至善,仁爱之心慢慢地由内向外透显出来,就是修己以敬、立己达人,同时掌握与之生命相匹配的才艺,或者科技、知识将都是不在话下的。人生之路,最高的价值就是志于道而已,没有别的路了。如果不走在这条路上,其实我们很多人,在座的今天除了孩子们,我们个个已是成人,已经是在江湖上行走这么多年了,而这两个孩子,她们现在对人生的追求和向往,我们有多少,我们有没有将自己真实的生命活出来,能不能最后真的是没有遗撼,不辜负此生?所以我觉得这样的人生,不仅仅是这些孩子他们要立的志向,我们这些家长更应该在修身养性的这条路上,去尽可能地提升,最后完成自我的生命,我觉得这是更有意义和价值的。
有了这样功夫的孩子们,他们的未来,他们要做什么,我们还要担心吗?不患无位,患所以立。不怕我们的孩子将来没有事情可做,而是我们要先想,他有没有立于这个时代的本事,这就是不患无位患所以立。他们有没有立在他们生命的大本上,有没有这样一个格局和气象,我认为这才是最重要的。我们观察一个下,任何一个时代,任何一个成就的人,他并不是偶然的,而成就外王事业是一步一步走出来的,但你走向外王事业的前提,是你的理想,你的志向,你的格局是否够高,够远,够大?这才是至关重要的。所以我看到这两个孩子的表现,我大概可以稍微地安慰一下,我觉得在学堂差不多把她们的底子打得还是可以的,未来我相信她们有更广阔的天地,更广阔的人生。同时今天我们这些大班的孩子们,还有我们小朋友们,他们如果一步步走下去,我相信,他们的明天会更好!


学堂简介
永謙學堂是幸蒙全球兒童读经教育首倡者,台中教育大學王財贵先生赐字的以“志道、據德、依仁、游藝”爲本懷,以严格落實“及早、老實、大量、悅樂”讀經爲旨歸的謙字辈现代經典教育私塾:葆爾真淳,養正於蒙。春華秋實,同声相应,嘤鸣以求。
【学堂地址】
山西省太原市晋祠大寺荷风,晋水上一号楼一单元一零一室。
【交通路线】
路线方案:导航至晋祠,沿汾宾路至晋水上即可。
公交线路: 坐856、308、804、804支、848路到晋祠公园下车。
【咨询方式】
李老师:
电话/微信:15110344590
:18536634590

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